La Cosmovisión Andina Inca consideraba que la naturaleza, el hombre y la Pachamama (Madre Tierra), son un todo que viven relacionados estrechamente y perpetuamente. En la Cultura Andina la naturaleza es un ser vivo; el hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y también lo tienen todas las plantas, animales y montañas, etc., y siendo que el hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende dominarla, más bien armoniza y se adapta para coexistir en la naturaleza, como parte de ella.
En los Andes, el tiempo y el espacio se consideraron sagrados y los accidentes geográficos, como los nevados, volcanes, montañas, cerros, ríos y lagos, etc. fueron divinizados por el poblador andino-inca, eran objetos de culto y motivo de celebración de fiestas y rituales.
Especialmente los lugares elevados, fueron sacralizados y en ellos se realizaban comúnmente festivales y cultos religiosos para agradecer y pedir intervención divina para vivir en comunión y armonía en el mundo.
En el imperio Inca se concebía a un mundo compuesto por tres aspectos o planos (La Divina Trilogía Andina) en su representación del cosmos:
– HANAQ PACHA
– KAY PACHA
– UKHU PACHA
PACHA: Hanaq Pacha, Kay Pacha y Ukhu Pacha
PACHA
PACHAMAMA
LA PACHAMAMA es nuestro planeta que ofrece a la humanidad sus productos y riquezas, esta integrada por todos sus elementos, se hacen ofrendas rituales y de modo ceremonial a nuestra Pachamama, esto en señal de agradecimiento.
PACHAMAMAQA
PACHAMAMAQA teqsimuyunchismi, tukuy runakunaman sumaq mijuykunawan, qhapaq kaywan ima saminchayninta t’akarin tukuy kaqninkunawan, chayraykun tukuy sonqonchiswan Pachamaman añaychakuy haywarikuyta ruwanchis.
MOTHER EARTH
MOTHER EARTH is our planet that offers humanity its products and wealth consisting of all elements, because of this we make offerings ceremonial and ritually to give back to our Pachamama in greatfullness.
HANAQ PACHA
EI HANAQ PACHA, el mundo andino ha generado una cosmovisión que permite conocer el mundo sideral, morada de los dioses, donde habitan la vía láctea y otras galaxias, constelaciones, astros como el Sol, la Luna y las estrellas.
A partir de la observación astronómica se interpretaron y construyeron calendarios, prevenciones climáticas y otros, que fueron aplicados en el planeamiento de la siembra y cosecha, en la construcción de ciudades y de caminos.
Así se ordenó el mundo terrenal en armonía con el mundo sideral.
HANAQ PACHA, suyunchiskunapin hanaq pacha tukuy apukuna kausay yachaykuna qhawariy paqarimun, ch’aska mayu chaymanta hoqkunapuwan, hinallataq Inti, Killa ch’askakuna ima, kay yachaykunamanta wataq, killaq, p’unchaypa puriyninkuna paskarikamun, hinallataq tarpuypi, aymuraypi, wasi, ñankuna ima llank’ay yachaykunapas.
Chay yachaywan hanaq pachawan kay pachawan allin kausayta taripananpaq.
The HANAQ PACHA, the Andean world has created a worldview that allows to know the outer world, the abode of the gods, where they inhabit the Milky Way and other galaxies, constellations, stars like the sun, moon and stars.
From the astronomical observations were interpreted and created calendars, weather warnings and others that were applied in the planning of planting and harvesting construction of cities and roads.
To arrange its earthly world in harmony with the outer world.
KAY PACHA
Es el mundo terrenal, en donde los seres humanos habitan y se desenvuelven en el transcurso de sus vidas; el puma es el animal que lo representa.
El sol y el agua tienen su curso sobre el Kay pacha en el dia y en el Ukhu pacha durante la noche; de tal manera que el agua fluye al cerro nuevamente.
Kay pachapi kausaymi, tukuy runakunaq kausanan pacha, hinallataq yachaykunata qhawarinku kausayninkupi, willka pumapin chaninchanku.
Intiwan, unuwan kay pachanta p’unchaypi purin, tutapitaq ukhu pachanta; hinaspataq unu hoqmanta orqqman kutirin.
It is the earthly world where humans live and develop in the course of their lives: Puma is the animal that represents it.
The sun and water have its course on Kay pacha in the day and in the Ukhu pacha overnight; so that the water flows to the mountain again
UKHU PACHA
En la cosmovision andina el Ukhu Pacha es la energía y la fuerza telurica de la Pachamama para el desarollo y convivencia de la naturaleza y el ser humano.
El agua, viento, tierra, el fuego son los elementos constitutivos de la vida terrenal. Por esta relación de diálogo es que hasta ahora la cultura andina ofrece a la Pachamama y a los apus a través de la ceremonia del haywarikuy su agradecimiento por todos los beneficios, productos, alimentos y riquezas que nos brinda la madre tierra.
Anti yachaypiqa Ukhu Pachaqa, pachamamaq sonqo kallpanmi, runakunawan yanantin hina kausanankupaq.
Unu, wayra, allpa, nina ima, kay pachapi samay kausaykunan kanku. Kay saminchanakuy kaqtinmi, kunankama anti yachayqa, pachamaman, apukunaman ima haywarikuywan añaychanku, tukuy mijuykunamanta, allin kausaymanta ima pachamama qowasqanchismanta.
For this relationship of dialogue is why the andean culture still makes offerings to the Pachamama and the apus through the ceremony haywarikuy.
Its appreciation for all benefits, food and riches provided to us by mother earth.
In the andean worldview Ukhu Pacha is the energy and the telluric force or the Pachamama for the development and coexistence between nature and humans. Water, wind, earth, fire are the constituent elements of earthly life.